Conservation and discrimination: case studies from Nepal’s national parks
Findings of research conducted by the Community Self-Reliance Centre (CSRC), with Amnesty International, show how conservation policies entrench historical injustices and violate the rights of Indigenous and marginalised communities through abusive evictions.
Land and natural resources are fundamental to the culture, social relations, and identity of Nepal’s Indigenous communities. Yet conservation policies and programmes, natural resource extraction and mega-development projects have deprived many communities of resources such as land, forest and water.
This abuse and discrimination dates back centuries to when powerful families heavily taxed land ownership in the form of tribute for agricultural products, and unpaid and forced labour. To escape this abusive taxation, many Indigenous communities chose not to claim land ownership.
Nepal’s government only began conducting land surveys and issuing legally-recognised land ownership certificates some five to six decades ago. Many Indigenous communities failed to obtain the legal documents to back their land claims, leaving many landless and subject to evictions and continued economic exploitation.
The government policies governing land tenure were formulated without Indigenous consultation and are designed to promote taxation and government control of conservation areas rather than recognise the legitimate land claims of Indigenous communities. Many Indigenous families and communities remain landless, poor and marginalised from the tilling land.
Having suffered a long history of exploitation and injustice, Indigenous communities are challenging discrimination by organising, mobilising and employing legal tactics to seek remedy for harms based on national and international legal instruments.
CSRC’s action research with Indigenous communities
Community Self Resilience Center (CSRC) and Amnesty International co-designed an action research project with the Indigenous groups of Chitwan and Bardiya National in central and western Nepal. Here, we focus on the research highlighting the abuse of Tharu Peoples and communities in Geruwa, neighbouring the Bardiya National Park.
CSRC organised a five-day training workshop on community-based participatory action research in Thakurdwara, Bardiya district. Fifteen local community representatives were selected and mobilised to implement the research.
CSRC and Amnesty International facilitated the training while the representatives analysed historical marginalisation of the Tharu. All 15 researchers were Tharu speaking; 10 belonged to the Tharu community and five were from the same area. Eleven were female and four were male.
Forced evictions: the case of Bardiya
As national parks, hunting reserves and protected areas are created, people living in those areas are regularly evicted. The police and army destroy houses, set fire to villages and their elephants ruin crops. Decades of revisions to Nepal’s constitution, laws, policies and system of governance do not show any signs of stopping these ongoing abuses.
International organisations including the World Wildlife Fund for Nature (WWF) have ignored the issues of marginalised communities and Indigenous peoples’ rights. Nepal has already established 20 protected areas, including 12 national parks, one wildlife reserve, one hunting reserve, six conservation areas and 13 buffer zones. These occupy 23.39% of the land.
The Bardiya National Park, established in 1976, is the largest and covers 968 km². A further 327 km² surrounding the park was designated a ‘buffer zone’ – on a national park or reserve periphery, created to “provide facilities to use forest resources on a regular and beneficial basis for the local people” (PDF).
Tharu communities originally lived in Dang district but migrated to other districts including Bardiya because of injustices committed by large landholders in the Rana era. The Tharu settled in Bardiya and cleared unused lands for agricultural purposes. This new-found economic independence improved livelihoods until they, and other locals, were evicted from their land to make way for the national park.
Since 1976, restrictions have prevented the Tharu communities from entering the jungle to carry out daily livelihoods activities such as cattle herding, gathering forest products, fishing and collecting herbs and food. Being dispossessed of their lands and resources, and with their economic activities restricted, the Tharu have lost their collective traditional knowledge developed over centuries.
Our participatory research found that since the mid-1980s, the Bardiya National Park authorities have evicted around 300 Geruwa households, and 274 from the Tharu community. Many families had no choice but to resettle on government lands from which they were evicted again and again.
Without using any formal legal process, the national park restricts use of any land within the park boundary. The Tharu are not allowed to settle, access natural resources, or “occupy, clear, reclaim or cultivate any part or grow or harvest any crop" (PDF).
Action against eviction
The right to free, prior and informed consent before taking actions on lands of Indigenous peoples guaranteed under the International Labour Organisation (ILO) convention No 169 (ratified by Nepal in 2007) and the United Nations Declaration on Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) increased awareness of the land rights of Indigenous communities and has spurred action.
Sixty-seven families from the Geruwa community collectively filed a supreme court case in 2006 asking for the return of their land.
The court acknowledged the harms the families had suffered but quashed their writ petition. On 2 April 2012, the court concluded there was no need to order public agencies (National Park Office, Buffer Zone Management Committee and the National Park and Wildlife Conservation Department) to take remedial actions because these agencies had written to the court saying they would provide compensation if all required documents (for example land ownership certificates and tax receipts) substantiated the applicants’ claims for compensation.
Eight and a half years later, in November 2020, communities had still not received compensation. The chief warden of the Bardiya National Park confirmed there were still no plans to provide compensation or assist resettlement of these families.
When asked about how the authorities were addressing peasants' grievances, the chief warden of the Bardiya National Park Office stated: “the boundary of the national park is the western side of Geruwa river and now the Geruwa river came to the village side. It is therefore difficult to give them access to their land that came inside the boundary.”
For Tharu communities, the sense of social and communal belongingness stems from the lands and territory they inhabit; being evicted from these lands is painful. The same is true of people who have been cultivating land for a long time, have been unable to register in their own name, and been repeatedly evicted by the park administration.
Championing Indigenous rights
Despite decades of legal reforms in Nepal, the issues remain same; the evicted families are cultivating others' land as sharecroppers. Legitimate landowners are landless due to the forced eviction from the national park.
The government and legal system’s failures to protect Indigenous rights illustrates why it is more important than ever that conservation actors act in concertation and allyship with Indigenous groups. Yet the fortress conservation model persists in Nepal and numerous countries throughout the world.
Nepal’s Indigenous peoples have the right to access natural resources and lands. In the case of Bardiya National Park, the Tharu and other local peoples are prevented from enjoying their rights to their land, to food and food sovereignty, to housing, to property and ultimately the right to live with dignity.
Activists will continue to champion Tharu demands for the government of Nepal to provide compensation and lands for Tharu people without any delay.
Conservación y discriminación: estudios de caso de los parques nacionales de Nepal
La tierra y los recursos naturales son fundamentales para la cultura, las relaciones sociales y la identidad de las comunidades Indígenas de Nepal. Sin embargo, políticas y programas de conservación, la extracción de recursos naturales y megaproyectos de desarrollo han privado a muchas comunidades de recursos como la tierra, los bosques y el agua.
Este abuso y discriminación se remonta a siglos atrás, cuando las familias poderosas gravaban fuertemente la propiedad de la tierra en forma de tributo por los productos agrícolas, y de trabajo no remunerado y forzado. Para escapar de estos impuestos abusivos, muchas comunidades Indígenas optaron por no reclamar la propiedad de la tierra.
El gobierno de Nepal no empezó a realizar estudios sobre la tierra y a expedir certificados de propiedad legalmente reconocidos hasta hace unas cinco o seis décadas. Muchas comunidades Indígenas no consiguieron obtener los documentos legales que respaldaran sus reclamaciones de tierras, lo que dejó a muchas sin ellas y sujetas a desalojos y a una continua explotación económica.
Las políticas gubernamentales que rigen la tenencia de la tierra se formularon sin consultar a los pueblos Indígenas y están diseñadas para promover la fiscalidad y el control gubernamental de las zonas de conservación, en lugar de reconocer las legítimas reclamaciones de tierras de las comunidades indígenas. Muchas familias y comunidades Indígenas siguen sin tener tierras, son pobres y están excluidas del trabajo agrícola.
Tras haber sufrido una larga historia de explotación e injusticia, las comunidades Indígenas están desafiando la discriminación mediante la organización, la movilización y el empleo de tácticas legales para buscar la reparación de daños basándose en instrumentos legales nacionales e internacionales.
La investigación para la acción del CSRC con las comunidades Indígenas
El Centro de Autosuficiencia Comunitaria (CSRC) (en inglés) y Amnistía Internacional diseñaron conjuntamente un proyecto de investigación enfocado a la acción con los grupos Indígenas de Chitwan y Bardiya National en el centro y oeste de Nepal. Aquí nos centramos en la investigación que pone de relieve los abusos de los pueblos y comunidades Tharu en Geruwa, vecina del Parque Nacional de Bardiya.
El CSRC organizó un taller de formación de cinco días sobre investigación para la acción participativa basada en la comunidad en Thakurdwara, distrito de Bardiya. Se seleccionaron y movilizaron 15 representantes de la comunidad local para llevar a cabo la investigación. El CSRC y Amnistía Internacional facilitaron la formación mientras los representantes analizaban la marginalización histórica de los Tharu. Los 15 investigadores eran de habla tharu; 10 pertenecían a la comunidad Tharu y cinco eran de la misma zona. 11 eran mujeres y cuatro hombres.
Desalojos forzosos: el caso de Bardiya
A medida que se crean parques nacionales, reservas de caza y zonas protegidas, los habitantes de esas zonas son desalojados regularmente. La policía y el ejército destruyen casas, incendian pueblos y sus elefantes arruinan los cultivos (en inglés). Décadas de revisiones de la constitución, leyes, políticas y el sistema de gobierno Nepalí no muestran señal de que estos abusos vayan a detenerse.
Organizaciones internacionales, incluyendo el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) (en inglés), han ignorado los problemas de las comunidades marginalizadas y los derechos de los pueblos Indígenas. Nepal ya ha establecido 20 "áreas protegidas", entre las que se encuentran 12 parques nacionales, una reserva de vida silvestre, una reserva de caza, seis áreas de conservación y 13 zonas de amortiguamiento. Éstas ocupan el 23,39% del territorio.
El Parque Nacional de Bardiya, creado en 1976, es el más grande y abarca 968 km2. Otros 327 km2 que rodean el parque fueron designados como "zona de amortiguación", en la periferia del parque nacional, creada para "ofrecer facilidades para utilizar los recursos forestales de forma regular y beneficiosa para la población local" (PDF en inglés).
Las comunidades Tharu vivían originalmente en el distrito de Dang, pero emigraron a otros distritos, incluido el de Bardiya, debido a las injusticias cometidas por los grandes terratenientes en la época de los Rana. Los Tharu se asentaron en Bardiya y desbrozaron las tierras no utilizadas con fines agrícolas. Esta nueva independencia económica mejoró sus medios de vida hasta que ellos, y otros lugareños, fueron desalojados de sus tierras para dar paso al Parque Nacional.
Desde 1976, las restricciones impiden a las comunidades Tharu entrar en la selva para realizar actividades cotidianas de subsistencia como el pastoreo de ganado, la recogida de productos forestales, la pesca y la recolección de hierbas y alimentos. Al ser despojados de sus tierras y recursos, y con sus actividades económicas restringidas, los Tharu han perdido su conocimiento tradicional colectivo desarrollado durante siglos.
Nuestra investigación participativa descubrió que, desde mediados de la década de 1980, las autoridades del Parque Nacional de Bardiya han desalojado a unas 300 familias Geruwa y 274 de la comunidad Tharu. Muchas familias no tuvieron más remedio que reasentarse en tierras del gobierno de las que fueron desalojadas una y otra vez.
Sin recurrir a ningún proceso legal formal, el parque nacional restringe el uso de cualquier terreno dentro de los límites del parque. A los Tharu no se les permite asentarse, acceder a los recursos naturales ni "ocupar, desbrozar, reclamar o cultivar ninguna parte o sembrar o cosechar ningún cultivo" (PDF en inglés).
Acciones contra los desalojos
El derecho al consentimiento libre, previo e informado antes de emprender acciones en las tierras de los pueblos Indígenas, garantizado por el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) (ratificado por Nepal en 2007) y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), aumentó la conciencia sobre los derechos a la tierra de las comunidades Indígenas y ha impulsado la acción.
67 familias de la comunidad Geruwa presentaron colectivamente una demanda ante el Tribunal Supremo en 2006 para pedir la devolución de sus tierras.
El tribunal reconoció los perjuicios que habían sufrido las familias, pero anuló su petición judicial. El 2 de abril de 2012, el tribunal concluyó que no era necesario ordenar a los organismos públicos (la Oficina del Parque Nacional, el Comité de Gestión de la Zona de Amortiguamiento y el Departamento de Parques Nacionales y Conservación de la Vida Silvestre) que tomaran medidas correctivas porque estos organismos habían escrito al tribunal diciendo que proporcionarían una compensación si todos los documentos requeridos (por ejemplo, el certificado de propiedad de la tierra y el recibo de impuestos) justificaban las reclamaciones de compensación de los solicitantes.
Ocho años y medio después, en noviembre de 2020, las comunidades aún no habían recibido la indemnización. El guardián jefe del Parque Nacional de Bardiya confirmó que todavía no había planes para proporcionar indemnizaciones o ayudar al reasentamiento de estas familias.
Cuando se le preguntó cómo estaban abordando las autoridades las quejas de los campesinos, el guardián jefe de la oficina del Parque Nacional de Bardiya declaró "el límite del parque nacional es el lado occidental del río Geruwa y ahora el río Geruwa llegó al lado del pueblo. Por lo tanto, es difícil darles acceso a sus tierras que quedaron dentro del límite".
Para las comunidades Tharu, el sentido de pertenencia social y comunal se deriva de las tierras y el territorio que habitan; ser desalojado de estas tierras es doloroso. Lo mismo ocurre con las personas que llevan mucho tiempo cultivando la tierra, no han podido registrarse a su nombre y han sido desalojadas repetidamente por la administración del parque.
Defendiendo los derechos de los pueblos Indígenas
A pesar de décadas de reformas legales en Nepal, los problemas siguen siendo los mismos; las familias desalojadas cultivan las tierras de otros como aparceros. Los legítimos propietarios de tierras se han quedado sin ellas debido al desalojo forzoso del Parque Nacional. El fracaso del gobierno y del sistema legal a la hora de proteger los derechos de los pueblos Indígenas ilustra por qué es más importante que nunca que los actores de la conservación actúen en concertación y alianza con los grupos Indígenas. Sin embargo, el modelo de conservación de fortaleza persiste en Nepal y en numerosos países del mundo.
Los pueblos Indígenas de Nepal tienen derecho a acceder a los recursos naturales y a las tierras. En el caso del Parque Nacional de Bardiya, se impide a los Tharu y a otros pueblos locales disfrutar de sus derechos a la tierra, a la alimentación y a la soberanía alimentaria, a la vivienda, a la propiedad y, en definitiva, al derecho a vivir con dignidad.
Los activistas como nosotros seguiremos defendiendo las demandas de los Tharu para que el gobierno de Nepal les proporcione sin demora compensaciones y tierras.